진정한 개인주의란 무엇일까? 그리고 개인이란 존재는 어떤 의미가 있을까? 유럽과 미국 등 서양에서의 ‘개인’은 인류의 발전을 가져온 자유주의와 민주주의의 근간으로 작용했다. 그렇다면 우리 사회의 근간도 과연 개인이 맞을까? 아니다. 우리 사회는 아직도 개인보다 집단이 우선하는 집단주의 문화가 팽배해 있다. 집단주의적 문화 속 개인은 개인주의의 개인이 공동체의 생활을 방해할 것이라고 생각한다. 이러한 인식 속 다수의 사람들은 개인주의를 이기주의와 동의어로 생각하는 오류를 범한다. 우리 사회의 집단주의적 기반 위에서 개인의 의미를 찾고 개인주의가 무엇인지에 대해 알아보려 한다.

◇ 개인주의와 이기주의, 그리고 집단주의

개인주의를 이기주의와 같은 개념으로 생각하는 오해부터 생각해 보자. 이기주의는 오로지 사적인 이익을 합리적으로 계산하여 다른 사람 내지, 집단과 관계를 맺는 전적으로 원자화된 무도덕적 개인의 심성으로 볼 수 있다. 포퍼는 사람들이 개인주의와 이기주의를 동일시하거나 혼동하는 이유를 집단주의자들의 책략으로 파악했다. 집단주의자들은 개인주의의 인도주의적 관념과 개인의 해방이 부족주의의 붕괴를 초래하고 민주주의를 만들어낸 거대한 정신 혁명으로 본 것이다. 집단주의자들은 개인주의를 집단주의의 적으로 봤고 개인주의를 해로운 이기주의와 동일시하며 공동체를 파괴하는 요소로 공격했다. 포퍼는 개인주의를 집단주의와 대립되는 사회적 개념으로, 이기주의를 이타주의와 대립되는 심리적 개념으로 구분했다. 따라서 개인주의와 이기주의를 동일시하는 것은 범주의 오류를 범한 것이 된다. 

이기적 개인주의도 있을 수 있고, 이기적 집단주의도 있을 수 있으며, 이타적 개인주의와 이타적 집단주의도 존재할 수 있기 때문이다. 생각보다 우리는 일상적으로 많은 집단 이기주의를 목격할 수 있다. 혈연, 학연, 지연에 의한 패거리 문화, 정규직 노동자와 비정규직 노동자 간 갈등과 대립, 님비(not in my backyard) 현상과 같은 공공시설물 설치 반대 등 다양한 집단 이기주의 행태를 흔히 확인하곤 한다. 집단주의의 종착점은 집단 이기주의가 되기 쉽다. 집단주의와 이로부터 파생한 수직적 가치관은 분명하게 우리의 불행에 상당한 기여를 한다. 우리나라 사람들은 성적부터 시작해서 학벌, 직업과 직장, 사는 동네 등 일상적으로 줄 세우기를 즐긴다. 이러한 줄 세우기는 타인과의 비교에 대한 집착으로 이어진다. 잘나가는 집단의 일원이 되어야 안도하지만, 집단의 일원이 된 후에는 탈락의 공포에 시달린다. 자존감 결핍으로 인한 집단 의존은 집단 뒤에 숨은 무책임한 이기주의와 쉽게 결합한다. 물론 이타적 집단주의와 함께 이타적 개인주의도 분명히 존재한다. 미국, 영국, 뉴질랜드, 호주, 네덜란드, 아일랜드 등 개인주의 지수가 높은 나라들이 세계 기부지수에서도 상위에 올라 있는 것처럼 말이다.

◆ 개인이란 무엇인가, 개인주의의 역사

인간은 오랜 역사 동안 공동체 속에서 존재했다. 그렇다면 인간은 언제부터 가족주의, 민족주의, 국가주의 등 보다 강력한 공동체의 굴레를 벗어던지고 자신의 삶을 스스로 개척해 나갈 수 있었을까? 고대부터 시작된 개인의 존재 의미 탐색부터 시작하여 개인주의라는 개념이 제시된 근대까지의 역사를 살펴보려 한다.

고대 전통 사회에서 모든 사람은 자신이 소속된 공동체로부터 분리될 수 없었고 그 공동체의 한 부분을 이루면서 살아가야 했다. 전통 사회에서 개인으로 산다는 것은 무척이나 힘겨운 일이었다. 소크라테스는 그럼에도 최초의 개인으로 살고자 했다고 한다. 공동체에서 벗어난 개인의 단독성은 세계시민으로의 도약, 동시에 보편성 성취의 전제조건이다. 하지만 소크라테스의 동시대인들에게 폴리스의 구성원으로서 살아가는 것, 즉 ‘시민’으로서 행위 하는 것은 바람직했지만 ‘개인’으로서 존재하는 것은 공동체의 멸시와 배척을 가져오는 원인이 되었다. 소크라테스에게 공적인 것은 보편적이었고 이것은 폴리스 공동체에 구속되지 않고 세계시민으로서 판단하고 행동하는 것이었다. 소크라테스가 추구했던 보편적인 것이 세계시민적인 것이라는 말은 집단적 합의에 맞지 않았다. 따라서 개인적인 것은 사적인 것이라고 밖에 생각될 수 없었는데, 여기서 사적인 것이 개인적이란 말은 공적인 것은 보편적이라는 말이 된다. 진정으로 공적이기 위해서는 공동체나 국가를 넘어선 개인이 되어야 한다는 것이다. 소속 공동체의 지배질서를 거부하고 그에 맞서는 개인의 단독성이 집단을 넘어 보편적인 것을 구현하는 계기가 될 수 있다.

보편성을 선택한 기독교의 출현과 함께 인간은 무한하고 전능한 신 앞에서 자기 자신을 유한하고 미약한 존재로 자각했다. 소멸하는 육체로부터 분리된 영혼의 개념은 오히려 개체성에 대한 추구를 강화하며 기독교적 의미에서의 ‘개인’을 탄생시켰다. 동시에 신의 등장에 따라 이 세상에 존재하는 모든 이가 평등하다는 인식도 생겨났다. 하지만 기독교는 로마제국의 지배질서에 흡수되면서 보편 종교로서의 성격을 상실하여 중세 유럽에서의 기독교는 오로지 공동체의 종교로서만 존재했다.

르네상스 이전에 인간은 자기 자신을 단지 ‘인족, 민족, 당파, 단체, 가족’의 일부로만 인식했다. 반면 르네상스의 휴머니즘은 죽음으로부터 자유롭지 못한 인간의 개별성 자체를 절대적인 것으로 여겼다. 부르크하르트에 따르면 르네상스의 개인주의가 세계시민주의를 가져왔다고 한다. 르네상스에 이르러 개인적인 것과 보편적인 것이 다시 조우한다. 이러한 만남을 가능하게 한 것은 거주지 속박에서 벗어나 자유를 추구했던 개인의 ‘이동 가능성’이다. 앞에서 확인했듯 개인주의는 보편주의의 전제조건으로 작용했다. 소속 집단을 거부하고 그로부터 자유롭고자 하는 개인의 단독성은 집단을 넘어 보편적인 것을 추구하는 계기가 된다. 과학은 어떤 조건에서 가장 잘 발전할 수 있을까? 과학을 하기 위해서는 무엇보다도 관찰과 사고에 있어 과학자의 독립성이 보장되어야 한다. 탐구와 비판의 자유가 허용되고, 다른 사람의 생각과 견해를 존중하는 관용의 문화가 있는 곳에서만 과학은 발전한다. 독립성과 관용의 조화로부터 사고와 표현의 자유, 공정성, 인간의 존엄성 같은 일련의 가치가 발현된다. 인간이 자유, 평등, 정의, 존엄을 요구하게 된 것은 과학정신이 인간 사회에 널리 퍼졌기 때문이라고 브로노우스키는 말했다. 독립성은 물리적 차원에서뿐만 아니라 정신적 차원에서 ‘이동 가능성’을 의미한다. 이동의 통로가 막혀 있던 전통적인 공동체 안에서 개인은 없었다. 근대 과학혁명의 전개 과정에서 처음으로 이동 가능한 존재로서의 개인이 공식적으로 등장한다. 

개인주의, 민주주의, 휴머니즘 이 세 가지는 상호적으로 보완하는 삼위일체의 관계이다. 이 삼위일체로 엮어진 사회구성체만이 견고하고 안정되게 존속할 수 있다. 개인주의, 민주주의, 휴머니즘의 결합체인 첫 번째 삼위일체에 대응하는 두 번째 삼위일체도 존재한다. 바로 칸트가 제시한 자유롭고 독립적인 개인을 결집시킬 수 있는 새로운 규범적 근거인 ‘근대적 정체성의 세 겹’, 즉 ‘개인, 시민, 인간’이다. 신분적 위계질서가 함께 살기의 기본 원칙일 때는 어느 누구도 태생적 소속 관계로부터 자유롭지 못했다. 전근대적 신분질서에서 벗어나 자신의 모습을 드러내기 시작한 근대적 인간은 개별적인 것과 보편적인 것의 결합체로서 존재한다. 근대에 이르러 인간은 오직 개인으로서 등장했다. 개인의 독립성, 자율성, 평등은 개별화의 조건들이다. 전통 사회의 위계질서가 지니는 종속성, 타율성, 불평등은 비인간적인 것을 전제한다. 그렇다면 개인이 존중되어야 하는 이유는 무엇일까? ‘등가물을 절대로 허용하지 않는 것은 존엄을 갖는다.’라는 칸트의 말처럼 개인의 비교 불가능하고 대체할 수 없는 ‘단독성’ 내지 ‘유일성’이 존중의 이유가 된다. 동시에 개인은 무엇보다도 존엄한 인간이기 때문에 존중되어야 한다. 

휴머니즘은 인간의 존엄성에 대한 관심, 배려, 존중, 책임을 의미한다. 이렇게 개인주의는 인간적 품위를 내세우는 휴머니즘과 함께 탄생했다. 개인주의가 인권 개념과 분리되지 않는 이유도 여기에 있다. 개인주의가 휴머니즘을 잃어버릴 때 개인주의는 이기주의로 전락할 수 있다. 개인주의가 휴머니즘이라면 누구나 동등한 권리를 보장받는 민주주의와도 분리되지 않는다. 전근대 문명의 원리가 ‘지배와 종속’이었다면, 새로운 문명의 원리로 확립된 것이 ‘자유와 평등’이다. 개인의 독립성과 자유를 위한 공간이 점차 확대되면서 삶의 제반 관계가 ‘개인화’되는 역동적인 변화가 발생했다. 하지만 견고했던 질서 체계가 무너지고 나면 그 잔해 위에서 발현되는 것이 바로 사람의 이기적 본성이기도 하다. 자유로워지고 평등해진 개인들은 생물학적 의미의 ‘자기보존’에 몰입하기 시작한다. 홉스와 루소에게 자연권은 ‘자기보존권’을 의미한다. 자연권은 한편으로는 개체가 자유롭고 평등할 수 있는 권리이고 동시에 자기보존권이기도 한 것이다. 자기보존권일 경우 자연권은 홉스가 ‘만인의 만인에 대한 투쟁’이라고 말했던 무질서를 가져올 수 있다. 그렇기에 개체는 무질서의 공포에서 벗어나면서도 자신의 자유, 생명, 재산을 보호받기 위해 사회계약에 참여한다. 근대의 민주적 정치공동체는 자유롭고 평등한 개인들 간의 계약을 근거로 구성된다. 계약에 동의하고 정치적 결정에 참여할 수 있는 권리를 얻음으로써 개인들은 시민이라는 정체성을 얻는다.

가라타니 고진은 개인에서 인간으로의 이행을 두고 단독성에서 보편성으로의 ‘비약’이라고 했다. 어떤 비약 없이는 보편성이 열리지 않는다는 것이다. “네 행위의 준칙이 보편적인 법칙이 되도록 행동하라”라는 칸트의 정언명령은 단독성에서 보편성으로의 이행을 구체적으로 공식화하고 있다. 이처럼 개인, 시민, 인간이라는 정체성의 세 겹 사이에서 자유롭고 역동적인 이동의 가능성이 전제되지 않는다면 어느 누구도 ‘근대적 인간’의 자격 조건을 만족시킬 수 없다. 즉 자유로운 이동이 없다면 나는 ‘개인, 시민, 인간이 삼위일체로 결합된 존재’로 살아갈 수 없으며, 근대적 정체성의 세 겹을 자각하지 못한다면 그 결과는 탐욕스러운 이기주의 혹은 배타적인 집단주의로 나타날 가능성이 높다. 칸트에게서 이성은 정체성의 세 겹 사이에서 자유롭게 움직일 수 있는 역량을 가리키고 이러한 ‘이동의 가능성’이 곧 자유롭고 독립적인 개인의 존재 조건이라고 할 수 있다. 

◇ 개인주의에 대하여

2015년 발간된 정치 대안 교과서인 <논쟁하는 정치 교과서 1>에는 개인주의에 대해 상당히 핵심적인 내용 5가지가 제시되어 있다고 한다.

1) 개인주의는 개인이 소중하다는 생각이다. 개인은 국가의 도구가 아니며, 국가는 개인 각자의 안전을 보호해야 한다.

2) 개인주의는 개인의 권리를 강조한다. 국가는 개인의 자유, 생명, 재산과 관련한 권리를 보장해야 한다.

3) 개인주의는 민주주의의 기반이다. 민주주의 국가는 자유롭고 평등한 존재인 개인들로 이루어진다.

4) 개인주의는 이기주의가 아니다. 개인의 보편적 권리 추구는 특수한 나의 권리와 이익이 중요한 만큼 다른 사람의 권리와 이익도 소중하다는 인식에 기반해야 한다.

5) 개인은 공동체와 별개인 존재가 아니다. 개인도 사회 구성원으로서 사회의 도덕적 책임을 공유한다.

개인주의는 개인행동의 자유를 옹호한다. 자신의 이익을 위한 이기적인 동기가 전체의 이익에 도움이 된다고 인식하기 때문이다. 칸트는 인간의 ‘비사회적 사회성’이라는 두 가지 경향성이 사회의 합법칙적인 질서의 원인이 된다고 말했다. 비사회적 사회성에는 인간이 자신을 사회화하려는 경향과 개별화하려는(고립시키려는) 강한 경향이 포함된다. 인간의 이기적인 개별화라는 비사회성이 사회적 저항 속에서 오히려 인류를 장식해 주는 모든 문화와 기술 및 아름다운 사회적 질서로 결실을 맺었다는 것이다. 이는 개개인의 이익 추구가 공공의 이익을 가져다준다는 애덤 스미스의 ‘보이지 않는 손’과 같은 기능을 한다. 개인주의에 대해서 개인과 밀접하게 결합된 이기심, 동시에 자애심을 부정적으로 볼 필요는 없다. 우리가 말하는 개인주의란 사람들이 자기 자신과 그들의 이해를 우선으로 생각하며 의무보다는 권리에 집중하며 동시에 자신과 가까운 가족, 친지에게 관심을 가지고 개인의 성취와 자신을 동일시하는 데 기반을 두고 있는 사회적 틀을 의미한다. 개인주의는 자기 의지에 의한 행동의 동인을 인간의 ‘이기심’이나 ‘자애심’으로 표현했으나 이런 용어들이 인간 고유의 즉각적 욕구에만 관심을 가지는 좁은 의미에서의 이기주의를 의미하지는 않는다. 오히려 자애심에 의한 자기존중은 같은 개인으로서 타인에 대한 존중으로 연결되며 그러한 과정에서 공동체 구성원 간 상호 존중의 윤리로 확장될 수 있다.

이러한 우리 사회에서의 개인주의 개념은 근대 계몽주의, 합리주의와 함께 발전하며 서구사회의 근간을 형성한 서양에서의 개인주의 개념과는 사뭇 다르다. 한국의 개인주의는 자유주의의 미성숙을 뿌리로 두어 기반이 약하고 역사적으로 누적되어 온 집단주의적 성향으로 인해 서구의 개인주의와 이질적 성격을 띤다. 우리 사회의 개인주의는 집단주의와 수직적, 수평적으로 섞여 있어 서구적 자유주의와 연결된 개인주의와는 거리가 멀다. 우리는 집단의 소속으로 한 개인을 정의하는 데 익숙해져 있다. 개인은 동일화의 과정에 따라 그가 속하게 되는 복수의 집단에 따라 수시로 평가되며 차별되는 것처럼 우리는 항상 어떤 집단과 묶여서 생각되곤 한다. 개인이라는 존재가 인간의 존엄이라는 보편적 가치를 지닌 존재로 확인된다면 집단은 반드시 집안, 지역, 계급, 인종 등 다른 집단과의 비교와 차이로 규정된다.

◆ 마치며 – 개인과 공동체

개인과 개인주의는 구체적인 인간에 대한 인식과 자각에서 시작했다. 그러나 근대 이후 인간이 추구해온 이상과 가치들은 자본주의 시장경제의 지배력 앞에서 무너졌다. 모든 것은 시장의 원리에 복속되고, 시장에서의 경쟁력을 생존을 위한 절대조건으로 강제하는 시장 제일주의가 인간으로서 마땅히 누려야 할 권리마저도 박탈했다. 한국에서 자본주의의 한 형태로 나타난 신자유주의는 우리 사회에서 개인주의의 위치가 무엇인지에 대한 이해를 어렵게 한다. 집단주의 문화를 해체하는 역할을 하면서도, 다른 한편으로는 개인에게 해방이기보다는 억압적 측면을 보여준다. 신자유주의는 이 세계를 자연상태로 재배치하고 전환하는 체계다. 무한 경쟁과 승자독식이 사회적 당위로 자리 잡았고, 이러한 법칙은 상생의 관계를 무너뜨렸다. 소유권적 개인주의만을 확대시키고 인간의 모델을 경영의 모델로 제시하며 윤리적 주체가 아니라 도구적 주체를 양성하기 때문이다. 한국 사회의 개인들은 집단주의 문화 속에서 각자의 ‘다름’을 발현하고 개성을 발전시키는 것이 억압되고 제대로 존중되지 못하고 있다. 현실에서 개인으로서 살아간다는 것은 스스로 선택하고 결정할 수 있다는 것을 의미하는 게 아닌, 외부로부터 주어지는 일정한 조건에 적응하고 순응하는 것이 되어 버렸다. 외부적 결정이 강한 힘을 가지게 된 이 세상에서, 칸트적 의미의 자율적 개인으로서 개인 상호 간의 연대가 필요한 시점이다. 동시에 극단적 개인주의로 나아가지 않기 위해서 개인주의는 공동체 감정과 연대 실천의 전통과 공존해야 할 필요가 있다.

<참고 자료>

김수정, 「개인화 시대의 ‘개인주의’에 대한 개념적 탐색」, 『한국언론정보학보』 통권 제94호, 서울: 한국언론정보학회, 2019. 04.

문유석, 『개인주의자 선언』, 파주: 문학동네, 2015.

박상용, 「개인주의 시대의 개인의 행방을 찾아서」, 『OUGHTOPIA(오토피아)』 제32권 제1호, 서울: 경희대학교 인류사회재건연구원, 2017. 05.

최종덕, 「개인주의와 시민교육의 방향」, 『시민교육연구』 제50권 제4호, 서울: 한국사회과교육학회, 2018. 12.